Collection "à venir", éditions Fayard

Signature de Geoffroy de Lagasnerie

2011-01-28T15:04:00.000-08:00

Geoffroy de Lagasnerie signera ses livres Logique de la création et Sur la science des œuvres, à la librairie Les Cahiers de Colette, le samedi 5 février 2011, de 17h30 à 19h30. (Librairie Les Cahiers de Colette, 23 rue Rambuteau, 75004 Paris.)

Logique de la création

2011-01-28T14:56:00.000-08:00

Geoffroy de Lagasnerie, Logique de la création. Sur l'Université, la vie intellectuelle et les conditions de l'innovation.

Quatrième de couverture :

Quels sont les conditions, les moments et les lieux, qui favorisent l’innovation intellectuelle ?

Pour répondre à ces questions essentielles, Geoffroy de Lagasnerie retraverse l’histoire des idées et des institutions au cours des années 1950-1980. Il réinterprète les œuvres et les trajectoires de Foucault, Bourdieu, Deleuze, Derrida, mais aussi Sartre et Lévi-Strauss, et discute les grandes théories qui ont cherché à comprendre les mécanismes de la création artistique, littéraire ou scientifique. Il montre ainsi comment l’invention surgit presque toujours en dehors de l’Université ou dans ses marges, au terme de démarches qui s’attachent à brouiller les frontières disciplinaires, à déjouer les normes et les pratiques académiques. Penser, c’est nécessairement s’affranchir de l’image de la recherche que l’Université tend à imposer.

À l’heure où un consensus s’installe pour défendre le champ académique contre tout ce qui menacerait son autonomie, Geoffroy de Lagasnerie s’inquiète de l’uniformisation de la vie intellectuelle qu’entraîne ce repli sur soi. À rebours d’une telle tendance, il appelle à élaborer une nouvelle politique des savoirs ouverte à la pluralité, aux hérésies, et donc à l’arrivée de l’inédit.

Geoffroy de Lagasnerie est sociologue. Il est chargé de cours à l’université Paris I–Panthéon Sorbonne. Il est l’auteur de Sur la science des œuvres. Questions à Pierre Bourdieu (et à quelques autres) (Cartouche, 2011) et de L’Empire de l’Université. Sur Bourdieu, les intellectuels et le journalisme (Amsterdam, 2007).

Plus d'information sur le site des éditions Fayard.

Le site de Geoffroy de Lagasnerie

Débat Didier Eribon Annie Ernaux

2010-05-18T09:45:00.000-07:00

Le Festival "Paris en toutes lettres" organise une discussion publique entre Annie Ernaux et Didier Eribon le samedi 12 juin 2010 à 18h30, au CENTQUATRE.

(CENTQUATRE, 104 rue d'Aubervilliers--5 rue Curial, Paris 19ème, 12 juin 2010, 18h30).

Rencontre débat

2009-12-07T04:47:00.000-08:00

Le Centre LGBT de Paris organise une rencontre-débat autour de Retour à Reims, le 10 décembre 2009, à 20h. Didier Eribon y présentera son livre et dialoguera avec le public.

(10 décembre 2009, à 20h, 63 rue Beaubourg, 75003, Paris).

Signature

2009-12-03T03:36:00.000-08:00

Didier Eribon signera son livre Retour à Reims à la librairie Les Cahiers de Colette, 23-25 rue Rambuteau, 75004 Paris, le samedi 5 décembre 2009, de 17h30 à 19h30.

Didier Eribon dans Télérama

2009-11-15T05:24:00.000-08:00

On pourra lire, dans le Télérama sorti le 11 novembre, un compte-rendu de Retour à Reims. Pour le lire, cliquez ici.

Longtemps, Didier Eribon préféra éluder les questions sur son passé, brouiller les pistes, réfléchir sur la « question gay » plutôt que se pencher sur ses origines. « Formulons-le ainsi, précise-t-il, dansRetour à Reims, il me fut plus facile d'écrire sur la honte sexuelle que sur la honte sociale. » La mort de son père le décida à faire le chemin à l'envers : revenir dans la ville qu'il avait quittée à l'âge de 20 ans, porté par l'ambition de se réinventer. En écrivant Retour à Reims, il ose enfin exprimer ce qu'il cachait auparavant : se reconnaître comme fils d'une femme de ménage et d'un manoeuvre, frère d'un boucher, petit-fils de concierge. Il décrit la vie d'une famille ouvrière, le père buveur, la mère qui rêve d'être institutrice et finit à l'usine. Et quand la possibilité de faire des études permet à l'adolescent de quitter ce monde, tout lui rappelle d'où il vient : son accent, son éducation, la peur d'être contaminé puis rejeté comme un lépreux.

Ce beau récit tendu mêle la réflexion intellectuelle sur l'identité et l'histoire singulière et intime. On sent, derrière chaque anecdote, le poids de la résistance, le besoin de dire enfin qu'« on éprouve dans sa chair l'appartenance de classe lorsqu'on est enfant d'ouvrier », mais également l'envie d'échapper à son destin pour se griser de liberté. A l'autobiographie, le philosophe Didier Eribon a préféré une autre forme littéraire - qui rappelle celle d'Annie Ernaux, souvent citée. Elle lui permet d'exprimer les tâtonnements d'une vie et montre les batailles permanentes d'un homme dominé par la violence d'une société de classes. Celle qui l'empêcha de revoir son père - et de jamais s'en consoler.

Christine Ferniot

Didier Eribon dans Le Monde

2009-11-07T03:07:00.000-08:00

On pourra lire, dans le Monde des livres daté du 29 octobre 2009, un compte-rendu de Retour à Reims. Pour le lire, cliquez ici.

Annie Ernaux sur Retour à Reims

2009-10-22T08:55:00.001-07:00

Dans Le Nouvel Observateur sorti ce 22 octobre, Annie Ernaux rend compte de Retour à Reims de Didier Eribon. On peut lire son article sur le site Bibliobs en cliquant ici.

FILS DE LA HONTE

Un 31 décembre à minuit, Didier Eribon apprend par sa mère, au téléphone, que son père vient de mourir. Le décès de ce père, ouvrier toute sa vie, devenu depuis longtemps un étranger pour lui, le jette, non dans le chagrin - «Je ne l'aimais pas. Je ne l'ai jamais aimé» - mais dans un grand désarroi. Mot si juste pour signifier l'ébranlement imprévisible de l'être assailli de choses enfouies. Déniées. Ce que Didier Eribon a écarté, refusé, c'est toute une part de lui-même, l'enfant grandi en HLM à Reims, avec un père à l'usine, une mère femme de ménage, le lycéen honteux d'un frère apprenti boucher. C'est tout son monde social d'origine qu'il a quitté en fuyant sa famille et Reims à 20 ans, au début des années 1970, pour vivre librement à Paris son homosexualité et poursuivre ses études de philosophie, pour s'inventer.

Mais pourquoi, alors qu'il a subi deux formes de domination, l'une sociale, l'autre sexuelle en tant que gay, Didier Eribon a-t-il tant écrit sur celle-ci, jamais sur celle-là ? Il doit avouer :«Il me fut plus facile d'écrire sur la honte sexuelle que sur la honte sociale», plus facile, en effet, au sein du monde intellectuel et journalistique dans lequel il est entré, de se dire gay que fils d'ouvrier.

Il entreprend alors, lui, le seul «miraculé» scolaire de sa famille, un véritable voyage mental et social de retour dans le monde des siens pour les comprendre, c'est-à-dire pour comprendre quelle violence sociale s'est exercée sur son père, qui a rendu impossible tout échange avec lui, quels déterminismes ont pesé sur eux tous, pourquoi, après des années de vote communiste, ils votent Front national. Dans un va-et-vient constant entre récit et analyse, Didier Eribon se livre à un admirable déchiffrement socio-historique de son histoire familiale, restituant avec précision toute la réalité ouvrière. Il dit le consentement à «l'ordre des choses» parce qu'il faut être passé de l'autre côté pour en percevoir le mécanisme, mais aussi la conscience de classe : «Comment ne pas savoir ce que l'on est quand on voit comment sont les autres et à quel point ils sont différents de ce que l'on est ?»

Sur ce fonds commun, chacun dans les deux lignées a développé un itinéraire singulier. Deux trajectoires bouleversées, deux femmes se détachent. La grand-mère maternelle enceinte à 17 ans d'un maçon espagnol, envolé après la naissance de la mère de Didier Eribon, et qui a mené une vie aventureuse, dont les secrets - elle fut tondue à la Libération - ne seront connus de lui que récemment. La mère, à l'enfance et l'adolescence des plus sombres, que l'exode a empêchée d'entrer en sixième, et qui souffrira toujours de ne pas avoir fait d'études, nous laissant deviner qu'elle a favorisé le parcours intellectuel de son fils. Et c'est elle qui, aujourd'hui, avec ses mots, témoigne de la réalité passée et présente d'un monde dominé, dont Didier Eribon ne peut plus refranchir, en sens inverse, les frontières.

Fresque sociale et familiale, «Retour à Reims» est une autoanalyse poussée à l'extrême, qui décrit et objective la trajectoire du bon élève d'origine populaire, forcé à une «rééducation quasi complète» de lui-même pour entrer dans un autre monde, fasciné par la découverte de la littérature et du marxisme, qui donc en veut à ses parents à la fois de ne pas être cultivés et de ne pas correspondre au prolétaire idéal. Celle aussi du jeune gay tenu de cacher ses désirs dans un milieu aux valeurs traditionnellement viriles et dans une ville de province où l'insulte à l'égard des homos est la règle : «Je suis un fils de l'injure. Un fils de la honte.» Mais, tout bien examiné, Didier Eribon établit que c'est son homosexualité qui, l'obligeant à chercher une «issue pour ne pas étouffer», selon la phrase de Genet, et trouvant celle-ci dans la littérature, car«il y a un usage gay de la culture», a été le ressort de son parcours intellectuel.

Difficile de rendre compte de toute la réflexion et de toute l'émotion que suscite la lecture du livre, parcouru par les vibrations de révolte d'une mémoire humiliée, par une sorte particulière de mélancolie, analysée dans une très belle page, celle de l'être arraché à son premier monde. Intellectuel critique dans la lignée de Bourdieu, Eribon offre ici un exemple magnifique de la vie éclaircie - affranchie du même coup - par des outils théoriques, dans une démarche d'écriture qui lie étroitement l'intime, le social et le politique, unit le corps usé d'une mère à la division injuste d'une société à changer : «Un corps d'ouvrière, quand il vieillit, montre à tous les regards ce qu'est la vérité de l'existence des classes.»

A. E.

Didier Eribon dans Libération

2009-10-14T10:33:00.001-07:00

On pourra lire, dans le cahier "Livres" de Libération du 15 octobre, un compte-rendu de Retour à Reims de Didier Eribon.

En terrain dominé

Par CLAIRE DEVARRIEUX

Retour à Reims aurait pu être un récit. Il en a souvent l’allure, et l’attrait. Fils d’ouvrier, ayant rompu avec sa famille, sa ville natale et son milieu, pour devenir un intellectuel renommé, Didier Eribon peut se rendre à nouveau chez ses parents - il n’a même jamais vu leur maison - dès l’instant où son père, atteint de la maladie d’Alzheimer, doit être placé dans une clinique. Puis son père meurt. Il ne va pas aux obsèques, pas plus qu’il ne s’est rendu, auparavant, au mariage de ses frères. Cela fait trente ans qu’il ne les a pas vus. Il a eu des nouvelles par sa mère, et celle-ci lui montre des photos lorsqu’il vient la voir, le lendemain de l’enterrement. S’il prend contact, au moins avec l’un d’entre eux, plus jeune, c’est par l’intermédiaire du courrier électronique, afin de recueillir des éléments pour son enquête.

C’est que «l’émotion inattendue» suscitée en lui par la disparition d’un père longtemps détesté a enclenché un travail de mémoire et de réflexion tout aussi imprévu. «Il m’avait engendré, je portais son nom et, pour le reste, il ne comptait pas pour moi», dit-il de cet homme à qui sa mère vouait «un mélange de dégoût et de haine» depuis leur mariage en 1950, sans pour autant le quitter ni l’abandonner dans ses derniers instants. N’était-il pas «violent et stupide», ne s’était-il pas comporté en «tyran domestique» ? Raciste, homophobe, il fut le «contre-repère» parfait dans l’apprentissage de son fils. Ils ne se sont jamais parlé. Didier Eribon aurait eu bien des questions à lui poser, mais il ajoute : «Ne serait-ce que pour écrire le présent livre».

«Honte». Nulle introspection psychologique dans cette entreprise, aucun attendrissement, pas de tentation autofictive. Les ressources de la psychanalyse (pratique et vocabulaire) sont également rejetées. Didier Eribon se souvient des tourments de sa jeunesse, du cheminement qui l’a conduit à l’acceptation de son homosexualité : «Je n’allais pas passer ma vie à souffrir en ayant honte, et peur aussi, d’être gay», voyant là un risque de folie, «cette folie dont les psychanalystes vivent et qu’ils travaillent, peut-être pour cette raison même, à perpétuer». Ce sont «les mots de la sociologie» qui vont l’aider lors du deuil de son père. Et, à défaut d’aimer le défunt, il va tenter de lui rendre justice, en montrant comment «la violence sociale» aura été à l’œuvre jusque dans leur relation manquée. Comme Annie Ernaux, à qui il se réfère volontiers, Didier Eribon se dit marqué par «la honte». Après «la honte sexuelle», il écrit donc «sur la honte sociale». Cela lui semble plus difficile.

Ami de Michel Foucault dont il a écrit la biographie, disciple de Pierre Bourdieu, auteur d’entretiens avec Georges Dumézil, spécialiste et pionnier en France des études sur le genre (Réflexions sur la question gay), ce qui l’a amené à voyager à travers le monde, observateur intransigeant des débats de la gauche, ce dont on retrouve l’écho ici, quand il évoque la manière dont on a évacué «la classe ouvrière» du discours politique, quand il analyse le passage du vote communiste au vote FN, Eribon a la gourmandise sévère des amateurs d’idées et de concepts, comme d’autres sont addicts à la prose romanesque. Exemple passionnant d’étude de terrain (si on peut s’exprimer ainsi quand la sociologie s’applique à un seul et à soi-même), Retour à Reims est surtout une réflexion théorique sur le déterminisme social (le «verdict» social) et la manière dont on peut, ou pas, s’en sortir. Les prestigieux aînés de l’auteur sont diversement pessimistes. Mais une autre voix, celle de Sartre, n’aura cessé d’évoquer «la liberté du sujet». Elle résonne dans le présent ouvrage, à maintes reprises.

Chahuteur. Bientôt il n’ira plus à la pêche : il préfère lire. Il n’écoutera pas les mêmes disques que son frère. Il est le premier de la famille à aller au lycée, car la guerre a empêché sa mère d’aller au-delà du certificat d’études, première d’une série de désillusions. Son père, aîné de douze enfants, a été chef de famille à 14 ans. Elève brillant, le jeune Didier est si chahuteur que cela aurait pu mal tourner. Ce «"miraculé"» du système scolaire, «machine infernale» à éliminer les classes populaires, manège dont il aurait dû être éjecté de par sa naissance et son comportement, entre à l’université (faute de connaître l’existence des classes préparatoires, il choisit une voie incertaine, puis échouera à l’agrégation). Sa fréquentation de Marx lui a donné le goût de la philosophie, politique et autre, mais la fac de Reims, juste après 68, reste d’un archaïsme renversant, ce qui donne des pages réjouissantes à lire. A 20 ans, Didier Eribon coupe définitivement les amarres et s’installe à Paris. La Sorbonne, c’est quand même autre chose.

«Pour m’inventer, il me fallait avant tout me dissocier.» Didier Eribon décrit comment il s’est exilé socialement, renonçant au langage de sa classe sans pour autant adopter «les valeurs de la classe dominante». Le rapprochement avec sa mère, puis son livre, l’ont conduit à se réconcilier avec la part de lui-même qu’il avait reniée. On pourra objecter que l’appartenance de classe ne transcende pas tout. Lorsque le jeune gauchiste des années 70 s’entiche d’avant-garde, il n’est pas seulement en rupture de ban, au sein d’une famille qui ne le reconnaît plus, et vice-versa. Il est simplement de son temps.

Entretien avec Didier Eribon

2009-10-12T01:26:00.000-07:00

Le magazine Regards a publié sur son site internet un entretien avec Didier Eribon à propos de Retour à Reims, paru initialement dans le numéro d'octobre du magazine. Pour le lire, cliquez ici.

Retour à Reims

2009-09-17T14:03:00.000-07:00

Parution, le 30 septembre 2009, du livre Retour à Reims, de Didier Eribon.

En voici la présentation :

A la mort de son père, Didier Eribon retrouve sa famille avec laquelle il avait plus ou moins rompu trente ans auparavant. Regardant avec sa mère des photos du passé, il revoit le monde ouvrier dans lequel il est né et la misère du milieu dans lequel il a grandi. Le choc produit par ce retour à Reims est immense. Mais plutôt que de fuir à nouveau son milieu d’origine, Didier Eribon décide de se plonger dans son passé pour tenter de se le réapproprier. Il retrace ainsi, dans cet ouvrage, l’histoire de sa famille. Il parle longuement de sa mère et de la situation des femmes dans les années 1950 et 1960. Il réfléchit également, plus largement, sur la condition ouvrière et les expériences qui sont constitutives de cette appartenance de classe. Il dépeint le rapport des classes populaires à la politique (comment le vote communiste se transforme en vote pour Le Pen), à la culture, à la sexualité, au système scolaire, etc. Evoquant son enfance et son adolescence, il analyse son éloignement progressif d’avec sa famille, ses années de collège et de lycée et son parcours scolaire, son adhésion à la "culture", le rôle joué par son homosexualité dans sa trajectoire de transfuge de classe, etc.
Mais cet ouvrage n’est pas seulement une esquisse autobiographique. Didier Eribon mêle en effet à son récit des réflexions sur les grandes questions théoriques actuelles : sur les rapports de classes et le déterminisme social, sur la construction des identités et leur articulation, sur les formes de domination et de résistance, et donc sur la politique, le vote, les partis, les mouvements sociaux.
Il se demande enfin pour quelles raisons il s’est pensé plus tard comme un enfant gay plutôt que comme un fils d’ouvrier. N’est-ce pas parce que les catégories contemporaines de la politique fabriquent les enfants que nous avons été ? Et que la quasi-disparition du marxisme d’un côté, et la force des mouvements culturels et sexuels de l’autre, prescrivent aujourd’hui ce type de lecture de soi-même ? La politique ne transforme pas seulement le présent et le futur : elle transforme aussi notre passé, notre rapport à nous-mêmes et notre manière de nous définir.
Si ce que nous sommes est institué par les théories politiques, il convient dès lors de rompre avec les théories qui découpent le monde selon des frontières uniques (de classe, de genre, de race, de sexualité) ou prétendent que certaines identités seraient plus « vraies » et plus importantes que d’autres, pour au contraire essayer d’élaborer des théories qui nous permettent de penser la multiplicité de nos expériences et d’être le sujet simultané de plusieurs politiques.

Didier Eribon est professeur à la Faculté de Philosophie, sciences humaines et sociales de l’université d’Amiens. Il a également enseigné à l’université de Berkeley (Etats-Unis).
Auteur de nombreux ouvrages parmi lesquels Réflexions sur la question gay (Fayard, 1999), Une morale du minoritaire (Fayard, 2001), D’une révolution conservatrice et de ses effets sur la gauche française (Leo Scheer, 2007), il a été le lauréat 2008 du prestigieux Brudner Prize décerné chaque année par l’université Yale.

Théorie critique de l'histoire

2009-06-25T14:37:00.000-07:00

Parution, le 20 mai 2009, du livre de Joan W. Scott, Théorie critique de l'histoire. Identités, Expériences, Politiques.

En voici la présentation :

Comment les individus sont-ils fabriqués comme différents les uns des autres ? Quelles sont les opérations à l’œuvre dans la construction des identités de « classe », de « genre », de « race » ou « sexuelles » ?
Dans les trois essais qui composent ce livre, considérés comme des références majeures de la réflexion contemporaine, Joan Scott s’interroge sur la production des catégories et des identités, et sur leur articulation. Elle discute la manière dont les grands historiens marxistes définissaient la notion de « classe » en faisant l’impasse sur le genre ou la race. Elle insiste également sur le fait que l’analyse des identités doit se concentrer sur les discontinuités, sur la transformation des catégories.
C’est tout l’édifice classique de l’Histoire qui se trouve ainsi ébranlé. Joan Scott propose de renouveler la pratique historique en la mettant au contact des instruments les plus radicaux issus de la psychanalyse, des études postcoloniales, des travaux sur le genre et la sexualité ou encore des œuvres de Foucault ou Derrida. Contre la tendance actuelle à promouvoir un type de travail centré sur les « faits » et se réclamant des valeurs d’impartialité et de neutralité, elle appelle à une Histoire résolument théorique et politique – c’est-à-dire critique.

Joan W. Scott est historienne, membre depuis 1985 de l’Institute for Advanced Study de Princeton (School of Social Science). Elle est l’auteur d’ouvrages et d’articles qui ont profondément transformé l’approche historique en mettant l’accent notamment sur la question du genre (ses travaux en la matière furent pionniers), mais aussi sur l’historicité des identités, le rapport entre le langage et le réel, les relations entre science et politique, la tradition de la pensée critique (Gender and the Politics of History, Columbia University Press, 1988, ou La Citoyenne paradoxale. Les féministes françaises et les droits de l’homme, Albin Michel, 1998). Ses derniers ouvrages insistent sur la tension entre l’universalisme républicain et l’affirmation des différences (Parité ! L’Universel et la différence des sexes, Albin Michel, 2005) ou sur le sécularisme et la démocratie contemporaine (The Politics of the Veil, Princeton University Press, 2007).

Table des matières

L’Histoire comme critique

La résistance de l’Histoire à la théorie
La critique
La généalogie de Michel Foucault
La passion pour la critique
L‘éthique de la critique

L’évidence de l’expérience

Devenir visible
L’autorité de l’expérience
Historiciser « l’expérience »
Conclusion

Écho-fantasme. L’Histoire et la construction de l’identité

Identité et histoire
Fantasmes
Echo
Les deux fantasmes de l’histoire féministe

Joan W. Scott dans Le Monde

2009-06-24T02:35:00.000-07:00

On trouvera un portrait de Joan W. Scott ainsi qu'une présentation de Théorie critique de l'histoire, dans Le Monde des livres daté du vendredi 26 juin 2009.

Joan Scott : « Politique et histoire sont toujours liées »

Comment définir sans le trahir un projet intellectuel dont l'objet est précisément d'étudier la façon dont on produit des définitions ? Telle est l'énigme posée par le parcours de Joan Scott, professeur au prestigieux Institute for Advanced Study de Princeton et "historienne des différences" : "C'est toujours cela qui m'intéresse, précise-t-elle, comment opère la différence dans de nombreux domaines : genre, sexualité, politique, société."

Regard précieux d'une intellectuelle engagée dans les mouvements sociaux et universitaires. Synthèse modeste d'une oeuvre qui a profondément renouvelé l'histoire sociale, celle des femmes aussi, en conjuguant sans cesse théorie et recherche.

C'est à Carmaux, le fief de Jaurès, que Scott fait ses premières armes au milieu des années 1960, avec une thèse sur l'organisation sociale et politique des verriers (Les Verriers de Carmaux, Flammarion, 1982). Lectrice des grands historiens britanniques E.P. Thompson et Eric Hobsbawm, Scott montre que ces artisans d'atelier n'ont créé un syndicat qu'à la fin de la phase d'industrialisation, et non au début, comme l'aurait voulu l'orthodoxie théorique marxiste : il n'y avait donc pas de "relation nécessaire entre les conditions de classe et la conscience de classe". Scott découvre ainsi une vérité d'une portée plus générale : le processus d'affirmation politique d'un groupe social n'a rien d'automatique. Il n'est pas déterminé par la position dans l'appareil de production ni par les ressources économiques.

C'est que les verriers de Carmaux ne sont pas seulement des verriers, les ouvriers pas seulement des ouvriers. "Dans la complexité de l'identité, explique Scott, il y a toujours une propriété qui permet de se redéfinir." L'historienne récuse les approches aussi bien essentialistes que déterministes de l'identité. C'est au contact de Michel Foucault puis de Jacques Rancière qu'elle affermit cette intuition. Scott s'intéresse alors à la place, négligée, des femmes dans le monde ouvrier et, avec sa collègue Louise Tilly, à l'histoire des familles ouvrières (Les Femmes, le travail et la famille, Rivages, 1987).

Seule femme professeur d'histoire à Northwestern University (Chicago) au début des années 1970, elle est poussée par les étudiantes féministes à créer des cours d'histoire non "androcentrés" : "Il y avait un groupe de femmes issues de diverses disciplines, dont l'historienne Natalie Zemon Davis. On organisait des séminaires, on les échangeait comme des samizdats, essayant de conceptualiser des cours d'histoire des femmes. Nous étions des aveugles cherchant une route de manière expérimentale."

Ses cours sont donc vite traversés par des témoignages d'étudiantes sur l'expérience ordinaire de la domination masculine. "Mais je ne me pensais pas féministe", dit Scott, qui se méfie de l'instrumentalisation politique de l'histoire. "Cette expérience m'a convaincue de la nécessité d'établir une distance entre le présent et le passé, confie-t-elle aujourd'hui. La pédagogie n'est pas un instrument de la politique, mais doit être un outil de la critique, un moyen d'ouvrir de nouveaux questionnements."

Sa manière à elle d'articuler la pratique de l'histoire et l'action militante ? Elle consiste à refuser d'"inventer une tradition", à ne pas fantasmer un contre-héroïsme des vaincu(e)s de l'histoire. C'est l'axe principal de son chef-d'oeuvre sur l'histoire du féminisme français depuis Olympe de Gouges (La Citoyenne paradoxale, Albin Michel, 1998) : comme l'histoire elle-même, plutôt que des légendes politiques, le mouvement d'émancipation des femmes n'a "que des paradoxes à offrir". Pas plus qu'il n'existe une essence de la féminité, il n'y a de continuité historique de la cause féministe et de ses revendications. Cela vaut pour toutes les autres différences sociales et politisables : la "classe", la "race" ou la "sexualité".

Ainsi Scott a-t-elle ouvert l'histoire sociale à une réflexion sur les classifications langagières qui constituent tout sujet politique. Contre le retour actuel au positivisme, la tâche de la chercheuse consiste à montrer le caractère contingent de toutes les différences produites ou affichées par les acteurs de l'histoire comme par les historiens. "Pour jouer avec les orthodoxies des historiens, il faut aussi être subversif dans la forme", dit-elle.

Si Joan Scott a pu échapper aux cadres dominants de sa discipline, c'est, de son aveu même, en s'écartant d'abord de l'influence paternelle dans une "famille où politique et histoire ont toujours été alliées", ce qu'elles sont toujours dans ses travaux. Ses deux parents enseignaient l'histoire au lycée, et son père était "une personnalité difficile, dogmatique, qui présidait le syndicat des instituteurs de New York, et qui fut renvoyé sous le maccarthysme", précise Scott.

Elle fait son premier cycle universitaire dans un college de la Côte est où enseigne le théoricien critique Herbert Marcuse, alors inspirateur de la contestation étudiante. Admise ensuite à l'Université du Wisconsin (Madison), à l'avant-garde du militantisme étudiant, elle est l'assistante de l'historien allemand George Mosse et fait ses premiers papiers sur Fourier ou Lafargue, avant de s'initier à une histoire sociale en plein développement. Scott participe aux protestations contre la guerre du Vietnam et au mouvement des droits civiques. "Mais je n'ai jamais été membre d'une organisation, prévient-elle. En militant, j'ai toujours été perplexe à l'égard des catégories fixes de l'identité, et distante vis-à-vis des interprétations unilatérales."

Distante aussi vis-à-vis de son directeur de thèse, misogyne et indifférent, elle bénéficie des conseils épistolaires du sociologue et historien Charles Tilly, jeune professeur remarqué alors pour ses travaux sur la Vendée. Mais à son égard comme par rapport aux autres grandes figures anglaises et américaines de l'histoire sociale, Joan Scott demeurera dans une relation ambivalente : "J'étais à la fois influencée, en opposition et en quête de reconnaissance."

Joan Scott porte également un regard critique sur la vie politique française, et ce depuis les années 1960, au cours desquelles elle a observé le racisme ordinaire des fonctionnaires français de l'état civil, à Carmaux. A travers une analyse du débat sur la parité (Parité ! L'universel et la différence des sexes, Albin Michel, 2005) et un ouvrage limpide consacré aux débats sur le voile, paru aux Etats-Unis mais refusé par les éditeurs français ("pour les républicains orthodoxes, c'est trop"), elle insiste sur la crise des sociétés postcoloniales et de l'universalisme français. "On a besoin en France d'un républicanisme critique, à la fois contre les discriminations et contre l'identité", défend-elle. Pour l'historienne des différences, aux Etats-Unis comme en France, l'histoire critique représente une arme politique, mais la politique des différences reste à inventer.

Laurent Jeanpierre

Entretien avec Joan W. Scott

2009-05-07T00:43:00.000-07:00

On trouvera, sur le site "l'amateur d'idée", un entretien avec Joan W. Scott sur son ouvrage Théorie critique de l'histoire. Identités, expériences, politiques, intitulé "Il n'y a pas d'Histoire objective".

Professeur au prestigieux Institute for Advanced Studies de Princeton, près de New York, Joan Wallach Scott a contribué à la fin des années 1970 à reconsidérer la science historique. Au moment du triomphe de l’histoire sociale, elle prit appui sur des auteurs français comme Michel Foucault ou Jacques Derrida et publia en 1978 avec Louise Tilly Les Femmes, le travail et la famille, un ouvrage considéré comme fondateur. Cette « french theory » aujourd’hui si décriée par ceux qui l’avaient hier tant encensée – trop peut-être - est réhabilitée par cette francophile dans les trois essais qui forment cette Théorie critique de l’histoire. Ils partent tous d’un même constat. L’expérience n’est pas un élément suffisant pour faire de l’histoire. Cette expérience doit à son tour être soumise au crible de l’examen critique.
Pour appuyer sa démonstration, Joan W. Scott à qui l’on doit une importante étude sur les rapports des féministes françaises avec les droits de l’homme (La Citoyenne paradoxale, Albin Michel, 1998) revient sur ce sujet qu’elle connaît bien. Elle montre combien l’image révolutionnaire d’Olympe de Gouges, guillotinée en 1793, fut fantasmée. « Une partie de l’histoire féministe a été de montrer, au moins sous certains aspects, comment toute prétention à l’objectivité n’est en réalité qu’une couverture idéologique derrière laquelle se cache la partialité masculine. » Entre philosophie, politique et psychanalyse, ces essais ont le grand mérite de réintroduire la prudence et le discernement dans l’emploi des catégories. L’histoire se fabrique autant qu’elle nous fabrique. Il suffit de ne pas l’oublier pour éviter les pièges d’un discours quelquefois trop évident.

Dans votre livre, vous écrivez qu’en histoire, il faut se méfier de l’ « évidence de l’expérience». Est-ce à dire qu’il faut se méfier des explications ?

Non, ce ne sont pas des explications en général dont il faut se méfier, mais des explications qui supposent que l’expérience est un fait transparent. Le fait que chacun puisse dire « c’est mon expérience » ne suffit pas à fournir une explication. Je démontre que l’expérience elle-même requiert une analyse ; qu’est-ce qui organise notre perception des choses pour que nous les comprenions comme étant une « expérience ». Si nous ne nous posons pas cette question, alors nous accréditons l’idée que notre perception n’est pas influencée par les idées et par les conceptions des histoires et des cultures.

Vous montrez également, en prenant divers exemples comme celui d’Olympe de Gouges, que l’histoire est un véhicule pour le fantasme. En quoi ce fantasme peut-il nous aider à comprendre le passé ?

L’histoire nous donne des personnages et des événements, des images et des symboles avec lesquels nous nous identifions. Ainsi de nombreuses féministes ont pris Olympe de Gouges comme une sorte de modèle du genre sensée incarner leurs aspirations même si elles en savaient peu sur la réalité de sa vie. Les traditions historiques - le féminisme en est l’exemple - sont fondées, au moins en partie, sur l’identification fantasmatique à travers la culture et le temps. Les femmes qui sont très différentes les unes des autres s’imaginent être semblables dans ce processus d’identification. Ce qu’on pourrait appeler le fantasme d’une histoire féminine cimente l’identité des femmes à travers le temps. L’imagination est l’une des opérations mentales qui nous laisse comprendre le comportement humain – comment et pourquoi les gens agissent de telle façon – comme par exemple, les mouvements sociaux, les mouvements transnationaux ou la façon dont les identités politiques s’établissent et ce qui fait qu’au moins une partie de leurs revendications est fondée.

La « french theory » des Foucault et Derrida auxquels vous rendez hommage n’a plus bonne presse aux Etats-Unis. Comment expliquez-vous ce phénomène ?

La soi-disant « French Theory » a eu une très belle audience chez les étudiants américains pendant les années 70 et les années 80. La réaction contre la « French Theory » fait partie d’une réaction conservatrice contre la pensée critique en général, une réaction violente qui propose l’empirisme comme alternative au genre d’interrogation critique offert, notamment, par des poststructuralistes.

Peut-on écrire l’Histoire objectivement, sans les passions, les engagements et les points de vue des historiens ?

Non, il est impossible d’écrire l’Histoire « objective ». Le point de vue de l’historien entre consciemment ou inconsciemment en jeu. Or, c’est en reconnaissant ce fait, ce point de vue, que nous pouvons mieux écrire l’Histoire, une Histoire à la fois plus engagée et plus critique.

« Le langage est le site de l’histoire en action », écrivez-vous. Est-ce à dire qu’une histoire efficace ne s’écrit qu’au présent ?

Dans un sens, oui. Il y a toujours une dimension actuelle dans l’écriture de l’histoire. Mais qu’entendez-vous par « histoire efficace » ? Si vous voulez dire une histoire qui a une incidence politique, je suppose que c’est vrai. Quand, par exemple, les études de genre montrent que la compréhension de la différence entre les sexes a considérablement varié avec le temps et dans les différentes sociétés, nous dénaturalisons en quelque sorte le rôle des genres aujourd’hui. À l’inverse, à ceux qui prétendent que Dieu ou la nature ont décrété un certain agencement des sexes (mariage hétérosexuel, rôles déterminés des tâches pour les femmes et les hommes) la recherche historique peut prouver que ce qui est probablement vrai maintenant n’a pas été reçu en tant que tel à d’autres époques et dans d’autres endroits. De cette façon, l’histoire exerce un effet politique critique sur le présent. Naturellement, les études historiques qui affirment la supériorité du présent ou de certaines cultures sur d’autres sont également politiques dans leurs effets. Dans ce cas, elles ne sont pas critiques, mais servent à légitimer un point de vue.

Vous écrivez que « L’Histoire est une chronologie qui rend l’expérience visible ». Serait-ce votre définition de l’histoire et du travail de l’historien ?

Oui, mais c’est seulement une définition partielle de ce que je comprends du travail de l’historien. Ce que j’essaie de montrer dans cet article, c’est que SI on utilise l’« expérience » comme manière d’expliquer le comportement des individus ou des groupes, alors on doit se demander comment cette expérience s’est constituée. Ainsi, si on veut indiquer que l’« expérience » de l’inégalité mène des femmes à exiger des droits, nous devons nous demander ce qu’elles signifient par l’inégalité, quelles limites elles utilisent pour la conceptualiser, d’où vient le langage de l’« inégalité ». Ou encore, si nous considérons que l’expérience des classes ouvrières les amènent à s’organiser, nous devons nous demander d’où vient l’idée de la classe ouvrière, ce qu’elle signifie, comment ces ouvriers conçoivent leur expérience en ces termes, etc. etc.
Propos recueillis par Laurent Lemire

Joan W. Scott à Bruxelles

2009-05-06T00:57:00.000-07:00

Joan W. Scott prononcera, le 28 mai 2009 à 18h, la conférence de clôture de la journée d'études intitulée "Genre, sexualité et islam", organisée par l'Université Libre de Bruxelles. Sa conférence s'intitulera Cover-up: French Gender Equality and the Islamic Headscarf.

Présentation de la collection

2009-05-04T00:46:00.000-07:00

Nous vivons une période d’ébullition intellectuelle. Un enthousiasme pour la théorie paraît renaître après ce que beaucoup ont vécu comme une période de désert. Mais répondre à cette attente et accompagner ce renouvellement implique d’interroger et de transformer la manière dont l’édition pense actuellement la publication des livres de sciences humaines et de philosophie. Celle-ci tend en effet de plus en plus à être organisée selon un dispositif qui empêche la production d’ouvrages véritablement créatifs et critiques : on sépare d’un côté les gros livres de recherche destinés à des chercheurs et qui n’atteignent donc par définition qu’un public restreint, et de l’autre, soigneusement distingués des premiers, des petits livres d’intervention politique dont la durée de vie risque, par définition, d’être fort réduite.La collection « à venir » a pour ambition de placer Fayard au centre de ce qui se passe aujourd’hui dans la philosophie et les sciences sociales en faisant exister un lieu autre, qui échappe à ces distinctions ruineuses. Retrouvant un type d’inspiration qui portait la pensée dans les années 1960 et 1970, elle se donne pour tâche de publier des auteurs dont la démarche récuse de telles séparations. Les ouvrages obéiront ainsi au souci de placer la réflexion en résonance étroite avec le présent, la politique et les luttes, de renouveler la théorie en la mettant au contact de l’actualité, des nouveaux mouvements qui agitent le champ social et politique : mouvements culturels, artistiques, sociaux, postcoloniaux ; interrogations sur les identités de genre, de race, de classe, de sexualité, etc. ; réflexions sur la philosophie, les sciences sociales, la psychanalyse, etc. Ces livres ne s’adresseront donc pas seulement à des « lecteurs spécialisés ». Ils s’adresseront toujours aussi à des publics hétérogènes. Ils auront le souci de créer des publics nouveaux.
La collection « à venir » veut ainsi être le lieu d’une avant-garde indistinctement théorique et politique : on publiera des auteurs de tous les horizons, afin de décloisonner la réflexion en l’ouvrant à d’autres traditions. Cette collection publiera entre 4 et 6 livres par an.